Ритуал принятия обетов Бодхисаттвы Есть способ зарождения бодхичитты через ритуал принятия от Учителя обетов Бодхисаттвы. Ритуал принятия обетов Бодхисаттвы состоит из этапов подготовки и осуществления. Обычно проведение этого ритуала занимает два дня. Кроме того,

Сохранение и укрепление обетов Бодхисаттвы Сохранение обетов Бодхисаттвы заключается в выполнении указаний по сохранению и укреплению вдохновенной бодхичитты. Здесь два пункта.1. Оберегание принятых обетов в этой жизни.2. Создание условий сохранения их в будущих

ЧАСТЬ ЧЕТВЕРТАЯ Обеты бодхисаттвы 4.1. Зарождение Бодхичитты посредством ритуала III Далай-лама Сонам Гьятсо в своем комментарии «Эликсир очищенного золота», написанном на «Краткое Изложение Этапов Пути к Просветлению» Чже Цонкапы, известном также под названием

4.2. Принесение обетов Бодхисаттвы Строго говоря, ученик, дающий обеты Бодхисаттвы, должен иметь Бодхичитту Устремления в качестве предварительного условия. Но на самом деле, говорит Его Святейшество, это большая редкость, если человек наделен истинной

Обещание Бодхисаттвы Следующая тема, которую мне хотелось бы рассмотреть - обещание Бодхисаттвы и лежащий в его основе настрой - бодхичитту. Считается, что бодхичитта незаменима для достижения Просветления. Без сочувствия и бескорыстной мотивации невозможно достичь

Шесть совершенств воина-бодхисаттвы Как будды прошлого давали рождение бодхичитте, И последовательно утверждая себя на пути воина-бодхисаттвы, Так же и я даю рождение бодхичитте И последовательно совершенствую себя в этом учении на благо всех существ. ШАНТИДЕВА Мало

VII. БОДХИСАТТВЫ И ВСЕ ОСТАЛЬНЫЕ Невозможно ничего сделать для этой несчастной женщины! Я изо всех сил пытался ей помочь, но не могу.Как, интересно, ты себе представляешь, что один феномен может помочь другому?***Похоже, ты онемел от изумления! Разве это не очевидно?Точно! Но...

Хотя обеты там упорядочены иначе, они очень похожи на обеты тибетской традиции, изложенные ниже.

Тибетские обеты бодхисаттвы (или бодхичитты) охватывают 18 коренных и 46 дополнительных обетов. Эти обеты были составлены по различным священным текстам тибетского буддизма. Нарушение коренного обета полностью ломает ваше посвящение в бодхичитту, тогда как нарушение дополнительного обета, или обета-ветви, не ломает, но расшатывает его. Даже если вы не принимали обеты, они полезны в качестве руководства по надлежащему освоению практик бодхисаттвы. Оно, в свою очередь, способствует усилению воли к бодхичитте. Прежде чем принять обеты, человек должен уделить время тому, чтобы вникнуть в них. Поступая таким образом, вы снижаете риск обнаружения своей неспособности соблюдать обеты уже после их принятия. Эти обеты – поистине подвиг, ведь они принимаются на время не только этой жизни, но и всех будущих жизней тоже!

В нижеследующем описании обетов бодхичитты взяты за основу “Компендиум правил Шантидэвы: сияющее драгоценное ожерелье указаний к Трем Обетам” Гелонг Цеванг Самдруба и наставления Геше Таши в Лондоне (февраль – март 2001 г.), материалом для которых послужил комментарий Ламы Цонкапы.

18 коренных обетов

Восемнадцать коренных обетов предполагают, что вы отойдете от нижеперечисленных падений (грехов) тела, речи и ума:

1.Восхвалять себя и злословить на других.
Вы должны избегать самовосхваления, также как огульной, пристрастной критики и злословия в отношении других из желания добиться подношений, почета или какой-либо иной выгоды. Самовосхваление и критика, злословие или выражение недовольства кем-либо создают тяжелую негативную карму и ломают этот коренной обет бодхичитты.

Если вы откажетесь помочь другим финансово либо наставлениями в Дхарме, когда вас попросят, и вы будете в состоянии сделать это, вы нарушите этот коренной обет. Вы должны практиковать щедрость в материальных вещах и щедрость в Дхарме к тем, кто страдает, находится в смятении и неудовлетворенности. Следует учить тех, кто хочет учиться у вас, в частности – методам медитации и искоренения страдания. Этот коренной обет является частью совершенства даяния.

3.Отказываться простить человека, несмотря на то, что он принес извинения.

Отказ принять извинение того, кто нанес вам обиду и затем ищет примирения, ломает этот коренной обет. Помимо того, если кто-то нарушил обеты или заповеди и кается вам в этом, вы должны быть готовы принять это покаяние.

4.Отступать от Махаяны.
Если вы отвергнете Махаяну или любую ее часть, заявив, что она не соответствует учению Будды, вы сломаете этот коренной обет. Кому-то Махаяна может показаться усложненной и чрезмерно мистифицированной. Ее учения утверждают существование бесчисленных манифестаций Будд и бодхисаттв. Иные люди не способны прореагировать с этой широтой мысли, как и с другими трудностями Махаяны, наподобие изощренных тантрических методов. Им удобнее думать и даже убеждать других так: “Махаяна смешана с небуддийскими практиками. Она не является чистым учением Будды, в отличие от Хинаяны”. Принимая эту точку зрения, вы оставляете Махаяну и нарушаете данный обет.

5.Присваивать подношения, сделанные Трем Драгоценностям.

Вы нарушите этот коренной обет, если украдете нечто поднесенное или предназначенное для подношения Трем Драгоценностям. Более того, обыкновенная кража или присваивание вещей, которые должны принадлежать другим, тоже сломает данный обет.

6.Отступать от Дхармы.
Критика или непризнание любой части Хинаяны, Махаяны или Ваджраяны частью Слова Будды вызывает это коренное падение. Не следует критиковать или порочить то, что входит в состав корзин Винаи, Сутры и Абхидхармы, образующих Дхарму.

7. Заставлять снимать одеяния людей монашеского звания.

Если вы, злоупотребляя своей властью и силой, будете принуждать монахов или монахинь разоблачаться и оставлять свой священный сан, либо совершать действия, которые лишат их посвящения, вы нарушите данный коренной обет. Надо категорически избегать нанесения вреда членам Сангхи, так как продолжение буддийских учений зависит главным образом от них.

8.Совершать одно из пяти отвратительных преступлений.

Пять отвратительных кармических действий – убийство своего отца, убийство своей матери, убийство Прогнавшего Мару (Архата), ранение Будды и внесение раскола в Сангху. Совершение любого из этих очень тяжких злодеяний ломает данный коренной обет.

9.Придерживаться ложных взглядов.
К ложным взглядам относятся отрицание существования Трех Драгоценностей, закона причины и следствия, относительной и абсолютной истин, четырех благородных истин, двенадцати звеньев зависимого происхождения, перерождения и освобождения от него и так далее. Высказывание подобных ложных взглядов сломает данный коренной обет, поскольку вы будете неспособны изменить к лучшему даже себя, не говоря уже о других. Например, отрицая карму, вы не станете заботиться о последствиях своих действий и, при таком небрежении, продолжите создавать негативную карму, вредя другим людям.

10.Разрушать города и им подобные места.
Если вы разрушите до основания любое место, населенное живыми существами, то сломаете этот коренной обет. Разрушение обжитого района в городе или сельской местности, будь то посредством огня, бомбежки, черной магии или чего-то еще, унесет жизни многих существ.

11.Давать учение о пустоте тем, кто не готов его понять.

Если вы будете излагать сокровенное учение о пустоте тем, кто не способен истолковать его в нужном русле или вообще вряд ли хочет практиковать его, вы нарушите этот коренной обет. Опасность в том, что кто-то может ошибочно принять пустоту за ничто или не-существование и впасть в нигилистическую крайность отрицания причинно-следственных связей. Истинное значение пустоты сущности я и феноменов очень глубоко и труднодоступно для понимания. Многие полагают, что великий Ачарья Нагарджуна, с мощью проповедовавший эту систему, был нигилистом, но это лишь потому, что они упускают прекрасную утонченность его мысли. Таким образом, высшее представление о природе феномена следует излагать только тем, кто созрел для его понимания.

12.Подрывать в других устремленность к наивысшему Просветлению.

Попытки обратить на путь Хинаяны практикующего Махаяну являются нарушением этого коренного обета. Остерегайтесь даже намекать человеку, что шесть совершенств превосходят его умственные возможности и, так как он никогда не достигнет наивысшего Просветления, ему лучше практиковать Хинаяну, с помощью которой быстро достигается освобождение. Тем самым вы, возможно, уведете его или ее от большей цели к меньшей и, во всяком случае, сломаете данный обет.

13.Становиться причиной оставления другими обетов индивидуального освобождения.

Вы не должны провоцировать других складывать с себя обеты индивидуального освобождения, будь то двести пятьдесят три заповеди монаха, тридцать шесть заповедей послушника, восемь либо пять заповедей мирянина или практика десяти добродетелей. Никогда не надо утверждать, что это неважно для сторонника Махаяны, поскольку это часть малой колесницы. Точно так же не надо побуждать человека пренебречь своим обетом не употреблять алкоголь, или какими-то еще обетами, давая ему понять, что подобные обеты более низкого сорта, чем обеты Ваджраяны, и потому не важны. Если вы создадите у кого-то мотивацию для оставления обетов индивидуального освобождения, вы нарушите этот коренной обет.

14.Неуважительно отзываться о Хинаяне.
Если вы будете сознательно принижать достоинство Хинаяны, особенно в присутствии ее последователя, вы сломаете этот коренной обет бодхисаттвы. Некоторые люди говорят, что Хинаяна является слишком приземленной колесницей, что на прохождение этого пути уходят долгие годы, а значит лучше практиковать великую Махаяну и быструю Ваджраяну. Это отношение неадекватно, так как и путь Слушателей, и путь Уединенных будд ведут к освобождению и осознанию отречения, что составляет основу пути Махаяны.

15.Заявлять о своем постижении пустоты.
Создание себе репутации человека, всецело сознающего пустоту сущности я и феноменов, ломает этот коренной обет. Это особая форма лжи, посредством которой можно заставить других поверить в ваши необыкновенные достижения. Чтобы нарушить этот обет, не обязательно открыто говорить о своих высоких состояниях осознанности. Достаточно просто намекнуть на эти состояния, и падение произойдет. Представьте себе, например, что вы внушаете другим людям, что если они будут практиковать в соответствии с вашими указаниями, то тоже обретут великие силы и духовные качества; либо говорите: “Если вы будете практиковать три главных метода с усердием, то испытаете состояния счастья, подобные моим!” Будда говорил, что даже когда вы достигаете путей прозрения и освобождения, вы не должны открыто заявлять другим: “Я обладаю таким-то пониманием” или “Я достиг такого-то пути”. Публичные утверждения такого рода лишь вызовут смятение и подозрение. Циники сочтут, что вы лжете с целью поднять свой статус и прослыть мудрым, а последуют за вами легковерные люди, не способные исследовать качество ваших наставлений. Введение других людей в заблуждение относительно ваших прозрений, особенно когда их нет, опасно. Тибетцы невысокого мнения о человеке, который хвалится своими качествами и утверждает, будто владеет особым ясновидением и способностью общаться с Буддами. Напротив, мы испытываем величайшее почтение к истинно скромным практикующим, которые скрывают свои достижения и ведут тихую, простую жизнь, проникнутую практикой Дхармы.

16.Принимать в дар то, что принадлежит Трем Драгоценностям.

Если вы согласитесь взять вещи, которые изначально были поднесены Трем Драгоценностям, затем украдены, перепроданы и т.д., и наконец, вручены вам, то вы нарушите этот коренной обет. Исключение не делается и для знатных особ, вроде королей и государственных министров, которые, используя данную им по положению власть, бесчестно приобретают богатство и передают при случае его часть или все целиком в ваше распоряжение. Принятие таких даров расценивается как нечистый способ обеспечения себя средствами к существованию.

17.Обращаться небрежно с тем, что принадлежит Трем Драгоценностям.

Любое подношение должно быть знаком истинного почитания Будды, Дхармы и Сангхи. Если вы сочтете чье-то подношение лишним, если ваше собственное подношение станет инструментом для мелочных целей, то вы совершите это коренное падение. Так происходит, например, когда йог, проводящий созерцательный ретрит , получает подношение, но принимает его неохотно, с некоторым раздражением, и затем передает его тем, кто не серьезно занят практикой Дхармы; когда прихожанин одаривает малодостойных практикующих либо из-за личного пристрастия к ним, либо вследствие неприязни к серьезным практикующим.

18.Отказываться от бодхичитты.
Если вы предадите забвению мысль о Просветлении, и ваше старание приносить пользу всем живым существам угаснет, или вам начнет казаться, что кто-то из живых существ его не заслуживает, вы вызовете это падение. Отказаться от намерения очищать всех живых существ, когда уже принят такой обет, означает покинуть, то есть предать всех живых существ. Тем самым вы разрушите самую основу своей махаянской практики.

Существуют два уровня развития бодхичитты – ума, преданного достижению пробуждения ради блага всех живых существ. Это бодхичитта устремления и бодхичитта вовлечения. Человек, наделенный бодхичиттой устремления, желает достичь пробуждения ради блага всех живых существ, но он или она пока не готовы осуществлять практики, которые для этого необходимы. Человек, который породил бодхичитту вовлечения, радостно осуществляет шесть далеко ведущих практик бодхисаттвы, принимая обеты бодхисаттвы. Различие между бодхичиттой устремления и вовлечения подобно различию между желанием поехать в Дхарамсалу и тем, чтобы собственно сесть в транспорт и туда отправиться.

Обеты бодхисаттвы принимаются на основе предшествующего принятия прибежища в Трех Драгоценностях и некоторых (или всех) из пяти обетов мирянина. Будда предписал эти обеты, чтобы защитить нас от совершения действий, в качестве плода приносящих несчастье, и помочь нам быстро и легко достичь пробуждения; поэтому обеты – это не бремя, которое нужно волочь, а украшения, которые нужно носить с радостью.

Восемь заветов бодхичитты устремления

Для того, чтобы защитить свою бодхичитту от ослабления в этой и последующих жизнях, после порождения бодхичитты устремления перед гуру и Тремя Драгоценностями следует соблюдать восемь заветов.

Как защищать свою бодхичитту от ослабления в этой жизни:

1. Снова и снова вспоминать преимущества бодхичитты.

2. Чтобы усилить свою бодхичитту, зарождать мысль о достижении просветления ради блага всех живых существ трижды утром и трижды вечером. Хороший способ это исполнить – читать молитву принятия прибежища и зарождения бодхичитты и размышлять над ней.

3. Не отказываться от трудов ради живых существ, даже когда они причиняют вред.

4. Чтобы усилить свою бодхичитту, постоянно накапливать как заслугу, так и мудрость.

Как защитить себя от расставания с бодхичиттой в последующих жизнях:

Четыре оставшихся завета описываются как два дополняющих друг друга набора из четырех пунктов. Они таковы:

Отбросить четыре вредоносных действия:

1. Обманывать (посредством изречения лжи) гуру, настоятеля или других святых существ.
2. Вынуждать других раскаиваться в добродетельных действиях, которые они совершили.
3. Оскорблять или критиковать бодхисаттв или махаяну.
4. Действовать не с чистым бескорыстным желанием, а с притворством и обманом.

Практиковать четыре созидательных действия:

1. Отказаться от намеренного обмана и лжи по отношению к гуру, настоятелям и так далее.
2. Быть откровенными, без притворства или обмана.
3. Зарождать распознавание бодхисаттв как своих учителей и восхвалять их.
4. Самостоятельно принимать ответственность за то, чтобы вести всех живых существ к просветлению.

Нравственный кодекс бодхисаттвы

18 коренных обетов бодхисаттв

Когда у обета больше одного аспекта, совершение всего одного из аспектов является нарушением обета.

1. а) Восхвалять себя или б) принижать других в силу привязанности к получению материальных подношений, похвале или уважению.

2. а) Не предоставлять материальную помощь или б) не учить Дхарме тех, кто страдает и лишен защитника – в силу скупости.

3. а) Не слушать, хотя другое существо оглашает свой проступок, или б) с гневом винить его/её и мстить.

4. а) Отказываться от махаяны, говоря, что тексты махаяны – это не слова Будды, или б) учить тому, что кажется Дхармой, но ей не является.

5. Присваивать вещи, принадлежащие а) Будде, б) Дхарме или в) Сангхе.

6. Отказываться от святой Дхармы, говоря, что тексты, что учат трем колесницам, не являются словами Будды.

7. С гневом а) лишать принявших монашеский постриг их одеяний, избивать их и заточать, или б) побуждать их лишиться пострига, даже если нравственность их не чиста – например, говоря, что постриг – дело бессмысленное.

8. Совершать любое из пяти чрезвычайно разрушительных действий: а) убивать свою мать, б) убивать своего отца, в) убивать архата, г) намеренно проливать кровь Будды, или д) вызывать раскол в сообществе Сангхи, поддерживая и распространяя сектарные воззрения.

9. Поддерживать извращенные воззрения (которые противоречат учениям Будды – например, отрицать существование Трех Драгоценностей или закона причин и следствий и т.д.).

10. Уничтожать а) городок, б) деревню, в) город или г) крупную местность такими средствами, как огонь, бомбы, загрязнение или черная магия.

11. Учить пустотности тех, чей ум неподготовлен.

12. Побуждать тех, кто вступил в махаяну, отвернуться от трудов ради полного пробуждения – состояния будды – или поощрять их к тому, чтобы трудиться лишь ради собственного освобождения от страданий.

13. Побуждать других полностью отказаться от своих обетов личного освобождения и посвятить себя махаяне.

14. Придерживаться и побуждать других придерживаться представления о том, что основополагающая колесница не оставляет привязанность и другие омрачения.

15. Ложно утверждать, что вы постигли глубинную пустотность, и что если другие будут медитировать так, как медитировали вы, то постигнут пустотность и станут столь же великими и высокореализованными, как вы.

16. Принимать подарки от других, которых поощрили даровать вам вещи, исходно задуманные как подношения Трем Драгоценностям. Не отдавать Трем Драгоценностям те вещи, которые вам дали для поднесения им, или принимать собственность, украденную у Трех Драгоценностей.

17. а) Побуждать тех, кто вовлечен в медитацию безмятежности, отказаться от нее, отдавая их имущество тем, кто просто начитывает тексты, или б) устанавливать дурные дисциплинарные правила, из-за которых духовная община становится лишенной гармонии.

18. Оставлять две бодхичитты (устремления и вовлечения).

Чтобы полностью нарушить шестнадцать из коренных обетов, должны присутствовать четыре связывающих фактора. Преступление двух обетов – номеров 9 и 18 – требует только самого действия. Эти четыре фактора таковы:

1. Не считать свое действие разрушительным или не заботиться о том, что оно таковым является, хотя вы и признаете, что действие является нарушением обета.
2. Не оставлять помысел о повторном совершении действия.
3. Быть довольными и сорадоваться действию.
4. Не иметь чувства порядочности или оглядки на других применительно к тому, что вы совершили.

Чтобы уберечься от переживания последствий преступления обетов, очищайтесь посредством четырех противодействующих сил. и – превосходные методы для очищения нарушений. Если ваши обеты бодхисаттвы были повреждены полным нарушением коренного обета, очиститесь и затем вновь примите обеты перед духовным наставником или перед объектами прибежища – буддами и бодхисаттвами – которые визуализируете.

46 второстепенных обетов бодхисаттвы

Чтобы устранить препятствия для далеко-ведущей практики щедрости и препятствия для нравственной дисциплины накопления добродетельных действий, перестаньте:

1. Не совершать ежедневно подношения Трем Драгоценностями посредством своих тела, речи и ума.

2. На деле выражать эгоистичные помыслы желания обрести материальное имущество или репутацию.

3. Не уважать своих старших (тех, кто принял обеты бодхисаттвы прежде вас или имеет больше опыта, чем вы).

4. Не отвечать на искренне заданные вопросы, на которые вы способны ответить.

5. Не принимать приглашения от других в силу гнева, гордыни или других неблагих помыслов.

6. Не принимать подарки денег, золота или других драгоценных субстанций, которые другие вам подносят.

7. Не даровать Дхарму тем, кто её желает.

Чтобы устранить препятствия для далеко-ведущей практики нравственной дисциплины, перестаньте:

8. Оставлять тех, кто нарушил свою нравственную дисциплину: не давать им советы или не облегчать их чувство вины.

9. Не действовать в соответствии со своими обетами пратимокши.

10. Осуществлять лишь ограниченные действия для принесения блага живым существам, такие как строгое соблюдение правил винаи в ситуациях, когда иной образ действий принес бы другим большее благо.

11. Не осуществлять недобродетельные действия тела и речи с любящим состраданием, когда для принесения блага другим того требуют обстоятельства.

12. С готовностью принимать вещи, которые вы сами или другие приобрели посредством любого из ошибочных способов обретения средств – лицемерия, намеков, лести, принуждения или подкупа.

13. Отвлекаться на развлечения или испытывать сильную привязанность к развлечениям, или без какой-либо полезной цели подводить других к участию в отвлекающих видах деятельности.

14. Верить и говорить, что последователям махаяны следует оставаться в циклическом существовании и не пытаться достичь освобождения от омрачений.

15. Не отказываться от разрушительных действий, из-за которых у вас будет дурная репутация.

16. Не поправлять собственные омраченные действия или не помогать другим исправлять те, что совершают они.

Чтобы устранить препятствия для далеко-ведущей практики стойкости, перестаньте:

17. Отвечать на оскорбления, гнев, побои и критику оскорблениями и тому подобным.

18. Пренебрегать теми, кто сердится на вас, не пытаясь утишить их гнев.

19. Отказываться принимать извинения других.

20. Выражать в действиях гневные помыслы.

Чтобы устранить препятствия для далеко-ведущей практики радостных усилий, перестаньте:

21. Собирать круг друзей или учеников в силу желания уважения или прибыли.

22. Не рассеивать три вида лени (праздность, отвлечение на разрушительные действия и жалость к себе и подавленность).

22. С привязанностью тратить время на пустую болтовню и шутки.

Чтобы устранить препятствия для далеко-ведущей практики медитативной стабилизации, перестаньте:

23. Не искать средств для развития сосредоточения, таких как правильные наставления и подходящие условия, которые для того необходимы.

24. Не практиковать наставления, когда вы их получили.

25. Не оставлять пять завес, которые препятствуют медитативной стабилизации: возбужденность и сожаление, вредоносные помыслы, сон и притупленность, желание и сомнения.

26. Видеть благие качества вкуса медитативной стабилизации и привязываться к ней.

Чтобы устранить препятствия для далеко-ведущей практики мудрости, перестаньте:

27. Оставлять писания или пути основополагающей колесницы как ненужные для того, кто следует махаяне.

28. Прилагать усилия в первую очередь в другой системе практики, пренебрегая той, которая у вас уже есть – махаяной.

29. Без достойной причины прилагать усилия, чтобы изучать или практиковать трактаты небуддистов, которые не являются надлежащим объектом ваших стараний.

31. Оставлять какую-либо часть махаяны, считая её неинтересной или неприятной.

32. Восхвалять себя или принижать других в силу гордыни, гнева и так далее.

33. Не посещать дхармические собрания или учения.

34. Презирать духовного наставника или смысл учений и вместо того полагаться просто на их слова; то есть, если учитель не выражает свои мысли удачно, не пытаться понять смысл того, что он(а) говорит, а критиковать.

Чтобы устранить препятствия для нравственности принесения блага другим, перестаньте:

35. Не помогать тем, кто нуждается.

36. Избегать заботы о больных.

37. Не устранять страдания других.

38. Не объяснять, что является надлежащим поведением тем, кто безрассуден.

39. Не приносить ответную пользу тем, кто принес пользу вам.

40. Не утешать горе других.

41. Не даровать материальное имущество тем, кто нуждается.

42. Не трудиться ради блага вашего круга друзей, последователей, слуг и т.д.

43. Не действовать в соответствии с желаниями других, если такие действия не принесли бы вреда ни вам, ни другим.

44. Не восхвалять тех, кто наделен благими качествами.

45. Не действовать любыми необходимыми в соответствии с обстоятельствами методами, чтобы удержать других от совершения разрушительных действий.

46. Не использовать чудесные силы, если вы обладаете этой способностью, чтобы удержать других от совершения разрушительных действий.

Приведенное далее объяснение обетов бодхисаттвы извлечено из “Двадцати строф” индийского мудреца Чандрагомина. Он скомпилировал обеты из разных источников: коренные обеты 1-4 и сорок шесть второстепенных обетов исходят из “Бодхсаттва-бхуми” Асанги; коренные обеты 5-17 – из Акашагарбха-сутры, а один обет – из “Сутры искусных средств”.

Обет Бодхисаттвы

Во всех десяти направлениях пространства существует бесконечное количество Будд и Бодхисаттв. И все они когда-то дали обет Бодхисаттвы. Претворяя в жизнь этот обет и поддерживая взгляд относительной и абсолютной бодхичитты, они проходят десять уровней развития Бодхисаттвы. Нет ни единого Будды или Бодхисаттвы, который не дал бы обет Бодхисаттвы или не зародил бы относительную и абсолютную бодхичитту. Невозможно обрести такое достижение, не выполняя этих обещаний.

Все вы, читающие сейчас эту лекцию, обрели бесценное человеческое существование, все свободы и имеете материальные возможности, необходимые для удовлетворения нужд в этой жизни. Вы обладаете способностью пройти по пути Дхармы, прибыли к ее вратам и стоите на пороге. Это поистине чудесно.

Я разрешу ваши сомнения у этих врат. Они открывают путь, который со временем приведет вас к состоянию полного Освобождения, к состоянию Будды. Для достижения этой высшей цели мы должны накопить огромное количество добродетельных поступков, создающих в конечном итоге добродетельную карму. Это самое полезное, что можно сделать в этой жизни и одновременно самый простой способ пройти путь, открытый перед вами.

Дать и поддерживать обет Бодхисаттвы – значит привить себе привычку к добродетельным поступкам, ведущим к накоплению добродетельной кармы.

В прежние времена, когда люди просили об обете Бодхисаттвы, они совершали великие добродетельные поступки, такие как подношения Буддам и Бодхисаттвам, а также Ламе, который предоставлял им этот великий обет. Желающий дать обет мог обеспечивать едой монашескую общину, сооружать храмы, где можно было бы практиковать Дхарму, совершить несколько сотен тысяч обходов вокруг священных мест и так далее. Совершение таких обширных подношений Будде и Сангхе развивало огромную заслугу – до такой степени, что со временем человек мог созреть и естественным образом, без колебаний дать обет Бодхисаттвы. В нынешние времена авиаперелетов и современных технологий все происходит намного быстрее, мы применяем простые и быстрые методы накопления обширных заслуг. Примером этого может быть спонсирование тех, кто совершает трехлетний ретрит, паломничество к местам силы в Тибете, Непале или в Индии, сооружение ступ, алтарей и храмов, дарение земли, которую можно использовать для развития Дхарма-активности, спонсирование церемоний ганачакры , посвящений и многое другое.

Ваша сегодняшняя связь с Дхармой означает, что ранее вы неоднократно давали обет Бодхисаттвы как в этой, так и в предыдущих жизнях. Поддерживая обет добродетельными поступками для блага всех существ, мы также произносим слова этого обета регулярно, лучше всего ежедневно. Если поблизости нет Дхарма-центра или вы не встретили ламу, уполномоченного более высокими ламами предоставлять обет Бодхисаттвы, вы можете произносить его каждый день, медитировать на его смысл и претворять в жизнь заслугу от него! При этом я призываю вас формально дать этот священный обет уполномоченному ламе – при первой же возможности.

В произнесении обращения (оно также является и вашим обетом), очень важно ваше намерение. Задумайтесь на мгновение о Буддах и Бодхисаттвах прошлого, которые дали и поддерживали этот обет, берите с них пример. Примите твердое решение претворять его в действие точно так же, как и они. Это не только объединяет общие усилия, но дает им понять ваше зрелое намерение довести обет до совершенства ради блага всех существ.

Теперь, когда вы утвердились в своей мотивации, очень ясно представляйте себе ламу в окружении бесчисленных Будд и Бодхисаттв в небе перед вами и архатов, заполняющих все пространство. Удерживая образ этого собрания, мысленно совершайте подношения всего лучшего во Вселенной. Океаны, горы, чудесные вещи, красивые дворцы, в которых приятно жить, – вызывайте все это в воображении в огромном количестве, так, чтобы небо было заполнено подношениями цветов, музыки, масляных ламп, благовоний, свечей, – всех возможных благоприятных подношений. Вы подносите эти восхитительные богатства Ламе и его свите, внутренне произнося: «Я прошу Лам, Будд и Бодхисаттв десяти направлений принять эти подношения. Пусть все существа получат пользу от моего желания и намерения дать обет и поддерживать его». Придя к убеждению, что вы даете обет Бодхисаттвы точно так же, как это делали Лама, Будды и Бодхисаттвы, произнесите его по-тибетски или на родном языке (см. далее).

До тех пор, пока не достигну

самого сердца Просветления,

я обращаюсь за Прибежищем

к Буддам,

к Учению (Дхарме)

и собранию Бодхисаттв.

Точно так же,

как безупречные Будды прошлого

развивали стремление

к Просветлению и упражнялись

в десяти последовательных уровнях

практики Бодхисаттв,

так и я для блага существ

буду развивать Просветленный настрой

и проходить эти Десять ступеней.

(Повторите три раза)

Сейчас моя жизнь плодотворна,

я обрел самое превосходное

человеческое существование.

Сегодня я принимаю рождение в семье

Будды и становлюсь сыном Будд.

С этого мгновения я буду прилагать

все возможные усилия,

чтобы мои поступки

были соответственными,

и чтобы эта безупречная,

благородная семья не была запятнана.

В присутствии всего Прибежища

я призываю всех существ

наслаждаться счастьем,

пока они не достигнут

блаженства состояния Будд.

Боги, полубоги и все остальные,

радуйтесь!

Пусть бесценная мысль

о Просветлении зародится там,

где она еще не зародилась;

там же, где зародилась, -

пусть она не исчезает,

но возрастает все больше и больше!

Пусть мы, не отделяясь

от Просветленного настроя,

будем прилагать усилия к практике

образа жизни Бодхисаттвы!

Получив полную защиту Будд,

пусть мы откажемся

от неправильных поступков!

Пусть все замыслы Бодхисаттв

на благо существ будут исполнены!

Благодаря замыслам Защитников

пусть все существа обретут счастье!

Пусть у всех существ будет счастье!

Пусть все низшие миры

опустеют навеки!

Пусть все устремления Бодхисаттв всех

уровней Просветления осуществятся!

Пусть у всех существ будет счастье

и причина счастья!

Пусть все существа будут свободны

от страданий и причин страданий!

Пусть все существа никогда

не отделяются от высочайшего

блаженства, свободного от любого

страдания!

Пусть все существа пребывают

в великой невозмутимости,

свободной от привязанности

и неприязни!

(Повторите три раза)

Что значит обет для нашей жизни? Его главный смысл в растворении эгоистической мотивации заботиться только о себе, лелеять только свои нужды и действовать только ради собственного блага, не считаясь с интересами других. Решительно отказываясь от таких устремлений, мы развиваем альтруистический взгляд и считаем благо других намного важнее собственного. Мы, как Бодхисаттвы, зарождаем такое отношение.

Не упускайте любую возможность формально дать обет компетентному ламе и думайте, что даете его не только ламе, но и всем Буддам, Йидамам и Бодхисаттвам, достигшим совершенства. Тогда вы формально становитесь Бодхисаттвой. Получая посвящения, используйте ваше имя Бодхисаттвы. Если ранее вам его не дали, произносите слово «Бодхисаттва» перед именем, данным при принятии Прибежища. Ни при каких обстоятельствах не следует употреблять термин «Бодхисаттва» для хвастовства или в шутку.

Семя риса или ячменя в хорошей, достаточно теплой, влажной и удобренной почве зреет, выбрасывает стебель и колос. Я засеял в вас семя бодхичитты, которое определенно прорастет и будет развиваться, пока вы не достигнете полного расцвета состояния Будды.

Не только я, но и все Будды и Бодхисаттвы полны решимости защищать вас и помогать своим великим сочувствием взрастить отношение Бодхисаттвы. На этом великом пути есть множество существ с великой любовью к Дхарме. Это ваши друзья и помощники, побуждающие развивать Просветленный настрой.

Когда мы просим принять у нас обет, и нам дают его, мы работаем для блага всех живых существ, пока все они не достигнут состояния Будды. Каждый Бодхисаттва прилагает все возможные усилия, чтобы развивать такой правильный альтруистический взгляд.

Поддержание и сохранение обета предполагает понимание возможных перспектив на этом пути и соответствующих выводов, которые мы делаем.

Во-первых, у нас может развиться внутреннее истощение, тогда нам будет казаться невозможным привести всех живых существ к состоянию Будды. Чтобы не впадать в состояние уныния и опасения не сдержать свой обет (и таким образом отказаться от благого намерения), мы должны понять, что такой отказ нарушит наш обет.

Во-вторых, если в этой или какой-то другой жизни появится враг, действующий нам во вред, а практикующий исключит его из своего намерения Бодхисаттвы, обет Бодхисаттвы будет подорван. Отказ от устремления помочь врагу, чтобы в конечном итоге привести его к Просветлению, ослабляет намерение Бодхисаттвы. Это также является нарушением обета.

Как начинающие на этом пути, мы все еще подвержены переживанию злобы, ненависти, неприязни. Эти чувства будут возникать время от времени. Однако, давая обет Бодхисаттвы в этой или в других жизнях, мы понимаем, что должны немедленно (или как можно скорее) попытаться справиться с мешающими эмоциями, признавая свою ошибку. Мы не можем позволить негативным переживаниям управлять нами, если мы практикуем и храним обет Бодхисаттвы. В то же время мы напоминаем себе о твердом намерении работать для блага тех существ, которые вызвали у нас злость, ненависть и другие негативные чувства.

Наши враги должны быть спасены так же, как и наши друзья. Когда мы принимаем такое решение и исправляем ситуацию, несмотря на причиненный вред, обет возобновляется и может стать еще крепче. Если мы не справляемся с неприязнью и не прощаем, мы нарушаем обет Бодхисаттвы. Важно помнить, что каждое из живых существ, знакомо оно нам или нет, является ли другом или врагом, человеком или нет, на самом деле – наша собственная мать в прошлой, нынешней или будущей жизни. Помня, что наши матери, число которых бесконечно, как пространство, нуждаются в нашей помощи, чтобы спастись от запутанности и страдания, мы храним нерушимым свой обет Бодхисаттвы.

Чувствуя воодушевление для выполнения основополагающих практик Махамудры – простираний, подношения мандалы и других, мы знаем, что в каждой из них содержатся обращения, благодаря которым мы даем обет Бодхисаттвы снова и снова. Многократное возобновление обета дает великое качество углубления понимания. Выполняя практики Йидама, садхану Ченрези, мы возобновляем не только обет Бодхисаттвы, но и обет Прибежища. В длинной или короткой форме, эти две важные идеи всегда являются началом такой практики. Даже несмотря на различия в словах, общая идея и воздействие от их произнесения всегда одни и те же.

Сказано, что если бы блага от поддержания обета Бодхисаттвы могли принять какую-либо материальную форму, то все пространство не смогло бы их вместить. Даже негативное кармическое накопление, такое как совершение действия, ведущего к перерождению в аду, может быть моментально и полностью устранено, если человек дал и поддерживает обет Бодхисаттвы. Если таких негативных действий было много, поддержание обета с чистой мотивацией со временем устранит все негативные кармические накопления. Великую силу обета хорошо иллюстрирует история жизни Джецюна Миларепы.

Для поддержания и расширения понимания, а также укрепления намерения Бодхисаттвы, выполняйте медитацию отдавания и принятия (тиб. тонглен) . Представьте, что при вдохе вы забираете страдания всех живых существ, устраняя запутанность, недостаток ясности и других мешающих чувств. Страдание превращается в подобие черного дыма, он входит через вашу правую ноздрю и растворяется в сердечном центре. Теперь вы думаете: «Я полностью растворяю в себе всю боль и страдания живых существ, они освобождаются и могут наслаждаться всем счастьем, которого желают». Затем, выдыхая, из чистого намерения вашего искреннего устремления посылайте белый свет всего добродетельного и приятного, что есть у вас, на благо всех остальных живых существ.

Эта простая практика отдавания и принятия очень действенна. Считается, что она – важная часть развития на пути Освобождения. Такая практика не только приносит пользу всем существам благодаря попытке очистить их страдания, но и помогает устранить множество негативных накоплений практикующего. Эта медитация несомненно укрепит ваше намерение Бодхисаттвы.

В будущем, когда вы достигнете первого уровня Бодхисаттвы, у вас появится мудрость ясновидения. Вы сможете вспомнить далекое прошлое, древний город и старого человека, давшего вам поучения об обете Бодхисаттвы, и будете очень счастливы. В расцвете достижения первого уровня Бодхисаттвы проявятся новые удивительные качества. В одно мгновение достигший совершенства, Бодхисаттва способен излучать сотню эманаций, чтобы обучать, тренировать и приводить к Освобождению сотню живых существ одновременно. По мере прохождения всех уровней постижения Бодхисаттвы эти силы и качества возрастают десятикратно, становясь необъятными и безмерными.

Очень благоприятно испытывать желание стать Бодхисаттвой. Вы начали свой путь Бодхисаттвы, и это признаю т все Будды и достигшие совершенства Бодхисаттвы. Углубляйте свое понимание и развивайте бодхичитту. Это время великой радости! Помните о доброте Ламы, который даровал вам обет Бодхисаттвы (в этой и в других жизнях) и делайте подношения простираний ему, всем Буддам и Бодхисаттвам. Я же буду молиться о вашем скором постижении, долголетии, всех благах и счастье. Пусть вам всегда будет легко и комфортно работать над развитием чистого взгляда бодхичитты. Пусть эти поучения быстро принесут вам Освобождение на благо всех живых существ, наших матерей.

13. Ритуал принесения обетов Бодхисаттвы Рассмотрим процедуру развития бодхичитты посредством церемонии принесения обетов бодхисаттвы. Самым действенным фактором, позволяющим сохранить альтруистическое побуждение к достижению просветления, является памятование о

14. Деяния бодхисаттвы Одного лишь зарождения альтруистического устремления недостаточно. После того как вы дали обещание, вы должны приступить к совершению поступков бодхисаттвы, поскольку без реальных поступков ваши обещания останутся всего лишь альтруистическим

Путь бодхисаттвы Поэма «Путь бодхисаттвы» индийского вероучителя Шантидевы (VIII век) является первоисточником для большинства позднейших сочинений, описывающих альтруистическую установку, согласно которой чужое счастье важнее своего собственного. Я услышал устный

Шантидева Путь бодхисаттвы (Бодхичарья-аватара) Ом! Поклонение Будде! Глава первая Хвала бодхичитте 1. Пред сугатами, неотделимыми от дхармакаи, Пред их Благородными Сыновьями, А также пред всеми, кто достоин поклонения, Я простираюсь в глубочайшем почтении. Я кратко